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| Sexualidad
y Espiritualidad P R O L O G O Durante casi toda su vida consciente, John Moore había reflexionado sobre el problema de las motivaciones sexuales y espirituales, tocando siempre la situación de incertidumbre y confusión que existe en la definición de los conceptos "masculino" y "femenino". El autor estaba condicionado a pensar en los conceptos de "sexualidad" y "espiritualidad" en términos de opuestos irreconciliables. La estadía, durante un período de su juventud, en un monasterio en Escocia, no había proporcionado respuesta a la pregunta de: ¿por qué la existencia de un monje tiene más sentido que una vida familiar corriente? Unos dos años antes de comenzar a escribir Sexuality and Spirituality, el autor tuvo, como miembro de una expedición antropológica, la oportunidad de vivir un tiempo con una tribu del área Xingú en el Mato Grosso brasileño. Lejos de contribuir a comprender la relación que existe entre "sexualidad" y "espiritualidad", la observación de los primitivos más bien aumentó la confusión. Los indios, aparentemente, ni siquiera se daban cuenta de que existía algo así como una dicotomía entre la sexualidad y la espiritualidad. Poco antes de empezar a trabajar en el presente libro, el autor tuvo en Londres -en plena Oxford Street- una experiencia que describe como "Uno de esos momentos en que algunos conceptos que había aprendido a determinar de una manera, repentinamente se reestructuraron, presentando un nuevo orden en sus relaciones". Como consecuencia de este momento de iluminación, Moore comprendió que había tenido hasta entonces un concepto demasiado limitado del significado de "sexualidad" y "espiritualidad". Se le hizo claro que "sexualidad" se refería a todo lo que tiene que ver con la supervivencia del grupo y de la especie, mientras que "espiritualidad" se refería a la autoconservación individual "desde la búsqueda de la propia individualidad hasta la posibilidad de la inmortalidad individual". La "sexualidad" y la "espiritualidad" estaban en el fundamento de todo el espectro de nuestras motivaciones. Para poder distinguir con claridad entre los dos conceptos, propone usar una nomenclatura más específica: emplear las palabras inglesas "male" y "female" (que en la presente versión se traducen como "macho" y "hembra"), exclusivamente para designar entidades físicas que corresponden a las formas humanas del hombre y la mujer. Reserva los vocablos "masculino" y "femenino" para diferenciar entre los aspectos duales de los fenómenos no materiales comunes a ambos sexos. Cuando se refiere al aspecto masculino o femenino de experiencias como, por ejemplo, emociones o sentimientos, esto no implica que sean características exclusivas de uno de los sexos; aplica el mismo criterio cuando se refiere a otros fenómenos mentales, como por ejemplo la lógica, razón, ideas, creencias, intuiciones, imaginaciones, visualizaciones, etc... Con el simple recurso de una nomenclatura
más exacta, el autor ha creado una "máquina de
pensamiento" que permite manipular los símbolos "masculino-femenino"
y "sexualidad y espiritualidad" como si fuesen las cosas
mismas que representan. Mientras los términos permanecían
aislados, eran poco creativos. La situación cambia radicalmente
cuando John Moore combina los símbolos de acuerdo a una determinada
regla del juego: los términos "macho" y "hembra"
tienen otro significado que "masculino" y "femenino".
Queda por recalcar aquí la importancia que tiene para el
método científico la invención, elaboración
y aplicación de modelos de pensamiento. La operación
realizada por la "máquina de pensamiento" hace
que la situación de confusión entre "sexualidad"
y "espiritualidad" cambie radicalmente. Los dos aspectos
opuestos se reconcilian. |